El cambio Radical es un proceso... que te lleva a ser nueva criatura 

A estos misterios no se puede acceder a partir de lo conocido: «No se puede verter vi­no nuevo en odres viejos» Mateo 9:17 Los obsoletos paradigmas impuestos por la costumbre, por los prejuicios y los viejos esquemas no sirven.

Parábolas como las del sembrador, el gra­no de mostaza o la de la levadura aluden a una realidad interior, a un misterio esencial tan real como invisible a los sentidos. De he­cho, todas las parábolas que hacen referen­cia al crecimiento sugieren una evolución in­terior del hombre, como ya develaron y explicaron algunos buenos entendedores de la fe.

El reino de los Cielos

El "Malkutha dishmaya" expresado en arameo, que en grie­go se ha traducido como Basilea tou Oura­non y en latín se convertirá en Regnum Caelorum, evoca mucho más que la expre­sión «reino de los cielos». El vocablo she­maya, además de «cielos», puede significar «luz, sonido, nombre» e incluso «atmósfe­ra», y la desinencia aya alude a lo ili­mitado, indicando que el «nombre-luz-vi­bración-cielo» divinos están presentes en cada partícula de la existencia. Sin duda por ello, el «arrepentíos porque ha llega­do el Reino de los Cielos» de Mateo 3:2 ha de leerse teniendo en cuenta que la raíz aramea shub significa «darse la vuelta»: se trata de mirar en el interior de nuestro co­razón. Por otra parte, en el evangelio de Mateo este término aparece exactamente 32 veces y 32 es el valor numérico de la palabra lev, «corazón».

Cuando Jesús utiliza la parábola del gra­no de mostaza, no está hablando de horti­cultura, aunque la palabra mostaza o jardal es particularmente apropiada para hablar del reino de los Cielos, si pensamos que cuando Jacob se encontró ante la puerta del cielo sintió miedo y dijo: «¡Qué terrible es este lugar! Es nada menos que, casa de Dios y Puerta del Cielo» (Génesis, 28:17). La raíz «jarad» significa temer, asustarse, y «dal» quiere decir puerta.

Para el que cree y para el que conoce, la fe es otra cosa…

Que creamos con lo que creemos es algo que actualmente maneja tanto la PNL co­mo la física cuántica, sin embargo los ini­ciados lo saben desde que el mundo es mundo. Pocos conceptos se han converti­do en algo tan alejado de lo que significa­ban originariamente como el de «fe», o Ha­manota, el término arameo que en griego se traduce por pistis, en latín por fides y en castellano por «fe», reúne de hecho dos pa­labras hebreas: emunah, «fidelidad, certe­za» y emet, «verdad». La fe, al me­nos en el contexto evangélico origi­nal, no tiene nada que ver con la cre­encia, sino con "la certeza", que está y va más allá de las apariencias. Así, la expresión: «todo es posible para el que cree» de Marcos 9:23 no debe­ría entenderse como que todo es posible para aquel que tiene una "creencia," sino para el que tiene la experiencia de hama­nota, o sea, «una experiencia en el presen­te que da un poder inmediato». Esto significa que, no estamos hablando de una profesión de fe, sino de una experiencia vivida. No forma parte del orden del razonamiento, sino del que provée la visión del conocimiento directo, por lo cual no puede ser objeto de una demos­tración racional.

En Marcos 4:40 la fe (hamanota) es lo opuesto al miedo; en Mateo 14:31 es lo opuesto a la duda. Así, la fe es en realidad «el acceso a otro nivel de comprensión, lo que hace que su poder resulte muy miste­rioso para la inteligencia ordinaria, ya que permite liberar energías y fuerzas que tie­nen una incidencia efectiva en los planos in­feriores de la realidad, aunque su esencia no está en este plano».

Acudir al término arameo "hamanota" nos permite, pues, entender una enseñanza de Jesús que muy pocos cristianos conocen: «Todo es posible para aquel que no tiene miedo» o «todo es posible para aquel que no duda» (que no duda de la verdad que en los hechos mismos le revela el corazón).

La fe tal como la presentó Jesús no es una creencia pasiva, recibida del exterior; es una experiencia, un proceso activo tremenda­mente poderoso que, como el grano de mos­taza de la parábola, esconde tras su aparien­cia mínima un infinito y sorprendente potencial: hacer que todo sea posible para el que cree. Acercarse sin prejuicios a las pala­bras originales de Jesús , buscando el espiritu encerrado en ellas, puede ayudamos a activar este proceso. La palabra, da "cuerpo " al mensaje, pero el espíritu que subyace en ella es la "sangre" que nos comunica vida, es el que eleva el mensaje a la categoría de sagrado, es por eso que Yahsúha el mesías pedía, que comieramos su cuerpo (léase su palabra)   y conjuntamente bebiéramos su sangre (léase el espíritu de su palabra), hacer esto implica  entender y asimilar el mensaje, hacerlo nuestro como una verdad experimentada  que nos lleva a una realidad diáfana, absolutamente auténtica, para que renovados por el poder de esta verdadera eucaristía,  alcanzaramos nueva vida.